德與道是相輔相成的概念。德就是道在每一事物中的體現，是表現於存在於具體事物中的道。 德這一範疇，有著豐富的內容。一般說，德與道常常對舉。《老子》五十一章：「道生之，德畜之。」意思道生化萬物，而德畜養萬物。道是萬物的總根源，德是道在萬物中的體現。道既無形無象，德作為體現在具體事物中的道，也沒有形象可言。所以道門中人士常道德聯稱。認為它們是至虛至寂，卻是一切萬物最終最深奧的祖宗。 德是道之得 德是道在萬物中的體現，就具體每一事物言，所謂皆有道性。《莊子》中就說過：「道『無所不在』德，就是得到了道。唐朝孟安排《道教義樞》說：「德，就是得，就是成，就是不失去（道）。」因此，德與有時說的「道性」是一致的。道是無所不在的，萬物，它可以在螻蟻，在瓦甓，在屎溺。」不管是萬物中最靈的人，還是最卑微的東西，無一例外都有道。《西昇經》說：「道非獨在我，萬物皆有之。」這種萬物皆有的道性，也就是德。 德是道之用 德是道的體現，道是德的根本。從這個意義上說，道對每一具體事物的養育、規範等作用必需通過德來發揮。道體虛無，主無，德則存在於具體每一物中，主

道之自然 道是自己存在的原因，以自然為原則。修道，同樣也必須因順自然。法自然，是道教的重要特徵，是其道風的主要標誌。 自然原是道的屬性 《老子》： 「人法地，地法天，天法道，道法自然。」人效法於地，地效法於天，天效法於道。那麼道效法誰呢？道是最終極的存在，在它之上、之前，都沒有其它的存在物，因此它不能效法也不需要效法其它東西。只能效法它自己。以自己為法，實際不是有意地去效法某一個東西，而只是順乎一切事物和世界的本性，順乎規律，遂其自身固有的性質和變化歷程。漢代的河上公注釋道法自然的意思時說，「道性自然，無所法也。」 自然與人為相對 萬物各有本性，這種本性，就是自然。它與平常說的天然，意思相通。南華真人認為牛馬本來生活在自然界中，人卻給它們穿上鼻繩，戴上籠頭，那就違背了牛馬的自然。人本來有自然的本性，卻被名韁利鎖套信牢，便失卻了自然的本性。 自然與無為一致 道教主張清靜無為。 道沒有作為，不下命令，不加干預，卻生育發生萬物。做到無為，便與道相合，達到自然的境界了。老子說過，最好的世代，臣民只知道有那麼個領導，次一點的

道教宇宙演化論與基督教的上帝創世說 天地是不是從來就是如此，這是個饒有興趣的問題，也是一個困擾著人們的難題。幾千年來，不知有多少人為之苦思冥想，提出過多少自以為最佳的構思，有的甚至形成極其精彩的理論模型。然而迄今為止還是沒有形成一致的意見。總的來說，現代人傾向於宇宙是有開端的，這一開端，是宇宙本身演化的一個階段，從整個世界來說，它不是起點，也不是終點。道教的宇宙論，早在將近兩千年前，就得出了類似的結論。 這一結論或者說對於宇宙演化的構想，與西方基督教的上帝創世說大異其趣。因為，道教認為宇宙演化有自身的規律，宇宙並非神創，而是在大道支配下自然演化的結果，最高的尊神元始天尊在演化的過程中，所起的，只是應其時，因其變，加以推動促進罷了。而基督教則認為，上帝在絕對的虛無之中創造了世界。 宇宙起源探索的開始 老子對於宇宙的來歷已經作過思考。他早就認為，天地不是從來就有的。天地沒有形成之前，先有道。道派生天地的過程，被概括成這樣一個公式：道形成原始的統一體，統一體分化成兩個對立的力量，這二者相互滲透，它們的相互滲透生成了萬物。

道教起源 在太上道祖函谷傳經後的數百年，道教在東漢後期形成了教團。順帝漢安元年（公元142年）張道陵在四川鶴鳴山創立的天師道，是歷史上首個具有完備教義和組織的道派。隨著嗣後系師張魯歸降曹操，大量教民隨曹軍遷徒至關隴、洛陽、鄴城等地，從此天師道在北方傳播開來。 兩晉南北朝道教 晉南北朝時期，道教的經典教義、修持方術、科戒儀範漸趨完備。葛洪著作的《抱朴子內篇》全面整理了晉代以前的神仙信仰理論和各種神仙方術。北魏寇謙之整頓天師道流弊，推行了新的道誡和齋醮儀式。南朝陸修靜以三洞分類編成《三洞經書目錄》，制訂了九齋十二法等較為完善的齋醮儀範，繼之陶弘景又編成了《真誥》、《真靈位業圖》等重要著述。這段時期，主要道派有上清派、靈寶派、樓觀道等。 隋唐五代道教 唐朝皇室尊崇道教，諸如唐高宗追封老君為「太上玄元皇帝」、唐玄宗下詔編修藏經等措施，使道教發展極為興盛。這段時期眾道派中以茅山上清派影響最大，王遠 知、蘇元朗、司馬承禎、吳筠、杜光庭等高道輩出，當中杜光庭編纂的《道門科範大全集》完善了齋醮儀式規範。同時間，重玄學說盛行、鍾呂內丹理論發

《莊子‧齊物論》：「天地與我並生，而萬物與我為一。」 意思是：天地與我共生，萬物與我為一體，這是道教的萬物共生原則。莊子承襲、發揮老子的思想，將天地萬物都是以「道」為其哲學思想的基本概念，而自然為其待人接物的基本原則。 道教的自然生態觀 世間的一切皆由「道」演化而來，萬物皆以「道」為源泉和存在的依據，不僅如此，構成人與萬物的基礎也是一樣的。《元氣說》提到：「人與物類，皆稟一元之氣而得生成。」可見，人與萬物在本源原則上是有著相同性。因此，南宋著名道士白玉蟾說：「天地與我同根，萬物與我同體。」也就是要人類與自然的關係好好維繫和諧，環境生態才不致於破壞，而達永續發展使用的地步。 由於地球環境遭到人類嚴重的破壞，使人類的身體健康或居住品質或經濟發展都受到影響，於是人類便開始反省自身的行為，反省是否太重視現代功利主義，輕視傳統的自然觀。要我們怎樣重新認識整個自然界，怎樣認識人與自然界的相互關係。 對於生態環境的生成、發展，變化，成熟以致動植物的生滅，莫不遵守「人法天，地法天，天法道，道法自然」的自然法則，這是

原夫道家由肇起自無，先垂跡應感，生乎妙一，從乎妙一，分為三元，又從三元變成三氣，又從三氣變生三才，三才既滋，萬物斯備，其三元者，第一混洞太無元，第二赤混太無元，第三冥寂玄通元，從混洞太無元化生天寶君，從赤混太無元化生靈寶君，從冥寂玄通元化生神寶君，大洞之跡別出為化，主治在三清境，其三清者，玉清、上清、太清是也，亦名三天，其三天者，清微天、禹餘天、大赤天是也，天寶君治在玉清境清微天，其氣始青。靈寶君治在上清境禹餘天，其氣元黃。神寶君治在太清境大赤天，其氣玄白。 故九天生神章經云：此三號雖殊本同一也，此三君各為教主，及三洞之尊神也，其三洞者，洞真、洞玄、洞神是也，天寶君說經十二部為洞真教主，靈寶君說經十二部為洞玄教主，神寶君說經十二部為洞神教主，故三洞合成三十六部尊經。 第一洞真則無上法王原始天尊所出，為大乘上法，乃九聖之道。 第二洞玄則三界醫王太上道君所出，為中乘，乃九真之道。 第三洞神則十方道師太上老君所出，為小乘初法，乃九仙之道。 從三洞而又分四輔曰太玄、太平、太清、正乙也，太玄輔洞真，太平輔洞玄，太清輔洞神，正乙通貫洞輔，總成七部。 又從三洞

道教係我國固有之本土宗教，源遠流長，歷久彌新，與民俗相揉合，是大多數國人共同信仰之宗教，不但對我國社會產生過長久之安定作用，對我國之文學、書畫、音樂、塑雕、戲劇、舞蹈等藝術及天文、地理、曆算、醫藥、冶鍊、化學和建築等科技，有過重要的發明、貢獻和影響，與我國之學術思想史、政治思想史及民族革命史，亦有密不可分之關係。 遠在伏羲時，已有卦象之造作，用來解釋天道，決定人事和以祭典崇祭祀神鬼。皇帝時已經知道順符天地的自然法則及死生說法，建立明堂，封禪山川，以政行道，以道輔政。其後經歷堯、舜、禹、湯以迄文、武之一千五百多年間，如屬賢君，均遵皇帝之道，敬天修禮，以道治國，共設祝史之官，專司祭祀，巫?之屬，至 為盛行，乃有「國之大事，在祀與戎」的說法，戎是國防，祀就是宗教。 至周代時，太上道祖老子在周朝擔任柱下史及守藏史，因此有機會博覽群書，不但通曉王家之學術，而且繼承黃帝的道理，崇尚自然化育萬物以適應人性，順符 道德與天合體，首先假名「道」即宇宙的本體，即是萬物的本源，他的思想超脫自然，而且崇善反暴，是稱黃老之學。其後的莊子，就承襲了黃老學術，當時的墨

道教以上乘理學，上上乘玄學及最上乘神學為理論基礎，採多神論，神和仙是道教至善至美的最高境界。道生於混沌之先，稱之為元始祖炁，祖炁在空洞自然之中，無質無形，於太易之世分頁化炁以一炁化三，在太初龍漢之年化生玉清聖境清微天，無形天寶君，在太始延康之年，化生上清真境禹餘天，無始靈寶君，在太素赤明之年，化生太清仙境大赤天，梵形神寶君，合稱三清，是道教至高無上之神，化生三清三境各歷七千餘劫四十二億年。以無生有，生天生地生人生萬物，是歷經龍漢、延康、上皇、赤明、開皇五劫開闢完成的，故而又有太易、太初、太始、太素和太極之分。 整個宇宙在太易之世，只是一片空虛，始生者即為祖炁，亦即宇宙之本體，萬物之根源，強名曰道，太初之世即氣之始生之時，太始即形之始見之時，太素即質 之始成之世，其時雖已具有氣、形、質，但猶未分離，一片混沌，視之不見，聽之不聞，無天無地，清濁未分。太易變而為一，繼而一炁化三，上炁名始，中炁名 元，下炁名玄，是謂玄元始三炁。 而太始復以三炁化九炁而進太素，九炁隱於虛空，三炁開光太極形成，輕清積陽而為天，凝滓積滯而成地，九炁列正，日月星辰，陰陽

道家對中國文化的貢獻是與儒家同等重要，只是在政治思想上一為表顯一為裹藏之別而已。而道家在理論能力上的深厚度與辯證性，則為中國哲學思想中所有其它傳統提供了創造力的泉源。至於道家文化在中國藝術、繪畫、文學、雕刻等各方面的影響，則是佔據絕對性的優勢主導地位，即使說中國藝術的表現即為道家藝術的表現亦不為過。 當然，道家哲學對中國政治活動也提供了活絡的空間，使得中國知識份子不會因著有太強的儒家本位的政治理想而執著於官場的追逐與性命的投入，而能更輕鬆地發現進退之道，理解出入之間的智慧。